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 我们约会吧!
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发表于 2006-10-12 10:09
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晚上做的叫梦，白天做的叫诗。
第一章
深冬的傍晚，细雨的阴霾笼罩着肮脏、晦暗的街道。他跟几个人一起走在街上，一路无言，心里却寻思着，为什么在这种天气里出来，又是去往哪里？不过，走了一程，眼前的街景变得似曾相识，这时他看见一条胡同，入口的路牌上写着四个大字：“死亡之巷”。一行人于是沿着胡同走过，来到了一块地势较高的场地。他站在场地上向四周远眺，整个城市尽收眼底，而他意外地发现了一个巨大的图案。
曼荼罗（Mandala）。那不是雕刻或者涂画的图案，而是一幅地图——那个场地正是城市的中心，从那里眺望，他见到整个城市的规划格局呈一个对称的图形，沿着中心呈放射状排布。四周看去，城市各部分的结构也都是类似的结构、都有各自的中心，在中心各有一盏明灯。整个宏大的布局，在他看来就是“曼荼罗”——这是一个佛教词汇，又叫做“坛场”，本是建筑平面图，但神秘化为一种符号。佛家把曼荼罗作为观想静思、纯洁意念的修行工具，而作为心理学家的他，则把曼荼罗当作跟心灵潜意识对话的桥梁。
他是瑞士的荣格（Carl G. Jung），一位学贯东西的学者，现代分析心理学鼻祖。他继续观看，见场地中央有一个圆形的水池，池心有一个小岛，而岛上有一棵绽放的木兰树。木兰花放射着金色耀眼的光，跟周遭的蒙蒙烟雨形成强烈对比。可是，当他被这超凡美丽震撼的时候，赫然发现其他的人对此毫无察觉——他们除了抱怨天气以外，什么都没有看见。
因为，这是一个梦。
心性寻求
这个梦给了荣格很大的启迪。作为精神分析心理学家，他的许多成就得益于他对于患者以及他自己心灵内在的深度分析，包括对梦境的解读。他立刻领悟到了，这个梦向他揭示的是心灵自我的本质——城市的中心小岛，是从任何一个角落出发都可以到达的、共同的地方，是向所有人开放的，也就是我们的心灵汇聚之所；城市的各个城区自有其中心，那是我们各自生活的地方，就好像一个个分立的“自己”。每个人，从各自的立足点出发，都能寻找到那最终的源泉，但视角和感觉都是独特的，所以别人才会看不见你所看见的。
那么曼荼罗呢？它象征的，是人的心性、自性（Self）。心性就是人的本质，是整合的、超越的——整合，就是说人的心性是一个有机的整体，如同我们会“整合”地观望一台钟表而不是只看见一堆齿轮和发条；超越，是说心性不是我们凭借思维推理、科学实验就可以完全了解的，它有着神秘的部分。就像整个城市一样，心性也是一个一切俱足的系统，而有意识的自我（Ego）只是曼荼罗城的一个街区。就是说，这种“有”意识的自我，并不是心性的全部，而是还有意识不到、可能更大的部分，这部分就是“无”意识。荣格提出，在神秘的“无意识”当中，有一个殊途同归的部分——集体无意识（Collective Unconsciousness），它跨越种族和文化界限，包含着人类所有文化的积淀。梦，就是我们跟集体无意识对话的主要方式。
荣格做这个梦是在1927年，那时他已多年潜心研究钻研古代的神话、哲学、宗教、秘术等，沉浸在一个秘奥的世界，这些位于集体无意识的元素渗透进了他的内在体验，化作梦中那些意味深长的隐喻。
心灵的意识和无意识，在人出生后就分离了，分离出来的这一部分是具体的、个性鲜明的意识，所有的情绪、知觉、感觉和欲望等都发生在这里；无意识是超越个体的部分，当心念集中于最深层的光芒，会让自己从俗世的限制和纠缠中解脱出来，能够从更高层次俯视。
打个比方说，人生浮沉就像汪洋上的一叶扁舟，时而风吹浪打、时而阳光普照，我们艰难而执著地努力把握着方向，乘着适时的风飘荡到下一个浪尖，抑或在迂回的波谷里持守着对明天的期盼。其实我们的世界就是这样一个充满着纷乱和压力的环境，顾目四盼，无边的苦海不禁让人心生茫然无助的感觉。可是，如果我们能够上升到一个高度，从那里，上可以仰望广袤的宇宙，下可以俯视这一片浩瀚，那么，任怎样的风浪都影响不到那个层次，而心灵将在静谧而恒久中体验到与万有的同一。就好像从曼荼罗城的不同角落，来到共同的金花之池，于是豁然开朗。这种个人精神升华的过程，荣格称为自性化（Individualization）。
自我是意识的中心，自性则是整个人格的中心，自性化就是寻找真我。人生有物质的部分和心灵的部分，我们都囿于物质的现实，而心灵则寻求满足、寻求自由，但是多少物质所得都无法满足人的最高愿望，物质极大丰富并不能取代心灵的空虚和负担，我们在为生活而劳苦愁烦的时候，为着人生到底有什么意义而迷茫，正如在一望无际的荒漠中寻找心中的甘泉。循着死亡之巷的道路，就是代表一种舍弃的态度，舍弃心为物役的生活方式，释放出充满创造力的心灵的本色。于是人就实现了超越，这种超越的极致是体验到了一种境界，就是神秘的境界。 |
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发表于 2006-10-12 21:48
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