晚上做的叫梦,白天做的叫诗。
第一章
深冬的傍晚,细雨的阴霾笼罩着肮脏、晦暗的街道。他跟几个人一起走在街上,一路无言,心里却寻思着,为什么在这种天气里出来,又是去往哪里?不过,走了一程,眼前的街景变得似曾相识,这时他看见一条胡同,入口的路牌上写着四个大字:“死亡之巷”。一行人于是沿着胡同走过,来到了一块地势较高的场地。他站在场地上向四周远眺,整个城市尽收眼底,而他意外地发现了一个巨大的图案。
曼荼罗(Mandala)。那不是雕刻或者涂画的图案,而是一幅地图——那个场地正是城市的中心,从那里眺望,他见到整个城市的规划格局呈一个对称的图形,沿着中心呈放射状排布。四周看去,城市各部分的结构也都是类似的结构、都有各自的中心,在中心各有一盏明灯。整个宏大的布局,在他看来就是“曼荼罗”——这是一个佛教词汇,又叫做“坛场”,本是建筑平面图,但神秘化为一种符号。佛家把曼荼罗作为观想静思、纯洁意念的修行工具,而作为心理学家的他,则把曼荼罗当作跟心灵潜意识对话的桥梁。
他是瑞士的荣格(Carl G. Jung),一位学贯东西的学者,现代分析心理学鼻祖。他继续观看,见场地中央有一个圆形的水池,池心有一个小岛,而岛上有一棵绽放的木兰树。木兰花放射着金色耀眼的光,跟周遭的蒙蒙烟雨形成强烈对比。可是,当他被这超凡美丽震撼的时候,赫然发现其他的人对此毫无察觉——他们除了抱怨天气以外,什么都没有看见。
因为,这是一个梦。
心性寻求
这个梦给了荣格很大的启迪。作为精神分析心理学家,他的许多成就得益于他对于患者以及他自己心灵内在的深度分析,包括对梦境的解读。他立刻领悟到了,这个梦向他揭示的是心灵自我的本质——城市的中心小岛,是从任何一个角落出发都可以到达的、共同的地方,是向所有人开放的,也就是我们的心灵汇聚之所;城市的各个城区自有其中心,那是我们各自生活的地方,就好像一个个分立的“自己”。每个人,从各自的立足点出发,都能寻找到那最终的源泉,但视角和感觉都是独特的,所以别人才会看不见你所看见的。
那么曼荼罗呢?它象征的,是人的心性、自性(Self)。心性就是人的本质,是整合的、超越的——整合,就是说人的心性是一个有机的整体,如同我们会“整合”地观望一台钟表而不是只看见一堆齿轮和发条;超越,是说心性不是我们凭借思维推理、科学实验就可以完全了解的,它有着神秘的部分。就像整个城市一样,心性也是一个一切俱足的系统,而有意识的自我(Ego)只是曼荼罗城的一个街区。就是说,这种“有”意识的自我,并不是心性的全部,而是还有意识不到、可能更大的部分,这部分就是“无”意识。荣格提出,在神秘的“无意识”当中,有一个殊途同归的部分——集体无意识(Collective Unconsciousness),它跨越种族和文化界限,包含着人类所有文化的积淀。梦,就是我们跟集体无意识对话的主要方式。
荣格做这个梦是在1927年,那时他已多年潜心研究钻研古代的神话、哲学、宗教、秘术等,沉浸在一个秘奥的世界,这些位于集体无意识的元素渗透进了他的内在体验,化作梦中那些意味深长的隐喻。
心灵的意识和无意识,在人出生后就分离了,分离出来的这一部分是具体的、个性鲜明的意识,所有的情绪、知觉、感觉和欲望等都发生在这里;无意识是超越个体的部分,当心念集中于最深层的光芒,会让自己从俗世的限制和纠缠中解脱出来,能够从更高层次俯视。
打个比方说,人生浮沉就像汪洋上的一叶扁舟,时而风吹浪打、时而阳光普照,我们艰难而执著地努力把握着方向,乘着适时的风飘荡到下一个浪尖,抑或在迂回的波谷里持守着对明天的期盼。其实我们的世界就是这样一个充满着纷乱和压力的环境,顾目四盼,无边的苦海不禁让人心生茫然无助的感觉。可是,如果我们能够上升到一个高度,从那里,上可以仰望广袤的宇宙,下可以俯视这一片浩瀚,那么,任怎样的风浪都影响不到那个层次,而心灵将在静谧而恒久中体验到与万有的同一。就好像从曼荼罗城的不同角落,来到共同的金花之池,于是豁然开朗。这种个人精神升华的过程,荣格称为自性化(Individualization)。
自我是意识的中心,自性则是整个人格的中心,自性化就是寻找真我。人生有物质的部分和心灵的部分,我们都囿于物质的现实,而心灵则寻求满足、寻求自由,但是多少物质所得都无法满足人的最高愿望,物质极大丰富并不能取代心灵的空虚和负担,我们在为生活而劳苦愁烦的时候,为着人生到底有什么意义而迷茫,正如在一望无际的荒漠中寻找心中的甘泉。循着死亡之巷的道路,就是代表一种舍弃的态度,舍弃心为物役的生活方式,释放出充满创造力的心灵的本色。于是人就实现了超越,这种超越的极致是体验到了一种境界,就是神秘的境界。
MS不适合在水贴里..........
什么叫MS啊?
是高达的MS?
还是?
我晕。,只有说我进错了,
在寻找山洞之前,你应该在你的头脑里寻找善念,并培养过与法一致的生活的能力。只有这样,坐在山洞里才好过一只熊的冬眠。
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作者:
雨滴
时间:
2006-10-13 15:57